Духовная культура народов Полинезии
Начало триединого мира
Самыми старыми божествами считаются небо и земля - Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга.
Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света.
Сыновья пытались освободиться.
После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа.
Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей.
Ранги стал небом, а Папа землей - Небо-Отец и Мать-Земля.
Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане.
Можно заметить, что здесь присутствуют и взбунтовавшиеся сыновья, и все атрибуты мифического создания мира.
Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях.
Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ);
после которого пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ),
затем время глубокой тьмы (Тэ По).
Потом тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомара-ма).
На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира:
небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аомарама) ["белый свет" у славян] и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).
Белый бог грозы и земледелия Ронго
Ронго (Лонго, Лоно, Роо, Оно) - в полинезийской мифологии - один из главных богов.
Ронго считался громовником, хозяином дождя и водных потоков, богом земледелия.
В ряде восточнополинезийских мифов Ронго был близнецом Тане или Тангароа,
одним из братьев-богов, последовательно рожденных матерью-землей (Папа) и отцом-небом (Ранги).
В противовес другим богам, которые создавали все красное (темное), он творил светлое.
Согласно некоторым мифам (например, на о. Таити), Ронго являлся духом заклинаний, которыми он изгонял злых духов.
В мифах гавайцев, Ронго (Лоно) спустился по радуге на землю в поисках земной жены,
нашел, но вскоре убил ее из ревности.
В горе он уплыл прочь на плавучем острове, чтобы когда-нибудь потом вернуться.
Именно за Ронго, светлокожего бога, сначала был принят капитан Кук.
В мифологии маори Ронго как бог мира противостоял богу войны Ту. (Елисеева Л. А.)
Налицо индоевропейское (культ Бога Грозы, который, впрочем, имеет ближневосточное происхождение)
и иранское (дуалистический культ) влияние [!].
Жизненная сила маури (полинезийский даосизм и синтоизм)
Общение со всеми тремя ипостасями происходит постоянно,
потому что во всем, в том числе и в человеке, присутствует Маури.
Это понятие близко понятию души на Западе
или жизненной силе (ки, ци, чи) на Востоке.
За что или почему мы должны ценить природу?
Маори дают множество ответов, объясняя их различными идеями, каждая из которых достойна изучения.
Одна из них – идея “маури”.
Каждое творение имеет жизненную силу (что и носит название “маури”);
эта сила объединяет все – людей, богов, животный и растительный мир, реки и горы, моря и воздух – в одно целое.
Каждая часть зависит от благополучия другой и системы в целом.
Идея жизненной силы происходит от одного из древних преданий племени маори
о времени, когда еще не было мира, а царил хаос.
Тогда великий Бог Танемахута вдохнул жизнь в существо, которое он создал из земли,
и его слова звучали так: “Наслаждайся дыханием жизни!”
Поневоле приходится относиться к природе с уважением. Ведь часть маури природы является твоей.
Происходит постоянный обмен жизненной силой или «дыханием бога».
Поедая своего врага, маори одновременно приносит жертву богам,
но в то же время и получает его маури, а значит становится сильнее.
Мужчине нужно больше маури, чем женщине.
Потому что, рожая ребенка она передает ему часть своей силы, но восполняет ее за счет мужчины.
Когда местная газета опубликовала предложение сбрасывать сточные воды в реку,
вождь племени маори возразил – это не угодно духу реки.
Кто-то спросит – зачем я должен ценить духов других созданий?
Ответ вождя маори прост: духи всех творений взаимосвязаны.
Когда одно существо страдает, его страдание передается другим.
Все существа находятся в родстве – их роднит Небо и Земля.
Жизненную силу (или маури) все черпают из одного источника.
Маури каждого существа взаимодействуют с маури земли [в ки тоже объеденены понятия гравитации, инерции, жизненной силы, энергии, и даже ума],
поэтому, если мы заботимся о земле – мы будем процветать.
Благосостояние всех зависит от благополучия каждого, следовательно, необходимо уважать и ценить маури каждого.
Эта необходимость уменьшает значимость (или превосходство) человека в природе.
Если человек не будет уважать маури реки или леса, он никогда не получит удачу, потеряет силу и жизнь.
Здесь опять возникает идея гармонии:
каждое наше вторжение в природу должно быть осмысленно, а не экономически выгодно;
продумано с точки зрения гармонии и баланса в природе и среди других существ,
с точки зрения заботы о здоровье и благополучие окружающего мира.
То же самое относится и к произведениям искусства.
Ведь для того, чтобы что-то создать из дерева, или глины – материал сначала нужно убить.
Отняв маури дерева, художник потом отдает его своему произведению.
Потому что не может быть на земле ни единого создания, не имеющего маури.
Как хотите, назовите – души или жизненной силы.
Центральная мысль философии маори - мы не одиноки в этом мире.
И хотя мы стараемся относиться к природе с уважением, благодаря родству через Бога,
наше обращение с ней оставляет желать лучшего. Мы, люди, ставим себя выше природы.
Не может человек иметь большую значимость в природе, чем остальные существа.
Все – они и мы – одна семья.
У маори нет конфликта между природой и человеком, их дом – лес, они – люди Земли.
Естественно, в их мире без особого труда можно сохранить дикую природу, они обращаются с ней осмысленно и с уважением.
Не может быть и речи о борьбе между человеком и природой. Над природой нельзя господствовать.
Главное для маори – идти по верному пути жизни в гармонии с природой. Не противопоставление себя ей.
Понимая установленный в природе порядок, маори просят разрешения у богов прежде, чем вмешаться в этот порядок.
У маори позиция антропоцентризма невозможна из-за родства всех существ.
Необходимо выпросить разрешения прежде, чем срубить дерево.
Этот принцип передавался из поколения в поколение как предание. Все существа священны, имеют душу (или духов), являются детьми Бога Танемахута.
Маори считают себя братьями и сестрами животных и растений.
Когда в определенных случаях человеку приходится почувствовать свое превосходство над природой,
он просит разрешения у богов на право этого ощущения, проводя соответствующий ритуал.
Например, при необходимости убить животное или растение для употребления в пищу.
Ритуал повторяется время от времени, различные существа и творения требуют различных ритуалов.
Сверхъестественная сила мана
Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мана).
Он жил на самом верхнем из 12 небес и мог управлять всеми событиями в мире.
Ио был известен только тщательно отобранным лицам, посвященным, получившим образование в полной изоляции.
В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.
Источник: www.garshin.ru
ОСОБЫЕ ВИДЫ
отзывы
___________________ 
